Перейти к собственно контенту
загрузка...

Архив

Метка: Богиня

Пятница.

Легенды.

Александр Николаевич Афанасьев

Суеверное уважение к пятнице, питаемое русским простолюдином, заслуживает особого внимания археологов. Во многих местностях России по пятницам бабы не прядут, не стирают белья, не выносят из печи золы, а мужики не пашут и не боронят, почитая эти работы в означенный день за большой грех. В народном стихе душа, прощаясь с телом, обращается к нему с таким напоминанием былых грехов: «Мы по середам, по пятницам платье золовали, Платье золовали, мы льны прядовали».

Особенно же уважаются в народе издревле двенадцать пятниц, которые бывают перед большими праздниками: перед Благовещеньем,  первая и  десятая после Воскресения Христова, перед Троицею, Успением, Ильиным днем, праздником Усекновения главы Иоанна Предтечи, Воздвиженьем, Покровом, Введением во храм Пресвятой Богородицы, Рождеством и Крещением.

До сих пор сохраняется старинное сказание о 12 пятницах, почитаемое раскольниками наравне со Священным Писанием. На Ваге в прежнее время ежегодно праздновали пяток первой недели Поста у часовни, куда совершался для этого крестный ход. Во время неурожаев, засухи или сильных дождей, по случаю падежа скота и появления червей были празднуемы «обетныя» пятницы; в XVI веке писались в таких случаях целым миром заповедные записи. Так, крестьяне Тавренской волости (в 1590—1598 г.г.) сговорились промеж себя и учинили заповедь на три года, чтобы «в пятницу ни толчи, ни молоти, ни камение не жечи», а кто заповедь порушит, на том доправить 8 алтын и 2 деньги. Константинопольский патриарх окружною грамотою 1589 года к литовско-русским епископам запрещал праздновать день пятницы наравне с воскресеньем».

Стоглав (в 40-й главе) свидетельствует, что в его время ходили «по погостам и по селам и в волостях лживые пророки, мужики и женки, и девки, и старые бабы, наги и босы, и волосы отрастив, распустя, трясутся и убиваются, а сказывают, что им являются св. Пятница и св. Анастасия и велят им заповедывати канун засвечивати; оне же заповедывают христианам в среду и пятницу ручного дела не делати, и женам не прясти, и платья не мыти, и камение не разжигати, и иныя заповедуют богомерзкие дела творити».

По народному объяснению по пятницам не прядут и не пашут, чтобы не запылить матушку-Пятницу и не засорить ей кострикою и пылью глаз. Если же бабы вздумают прясть и шить в этот день, то св. Пятница накажет их ногтоедом, заусеницею или болезнью глаз: поверье это послужило основанием напечатанной нами легенды.

По словам духовного регламента, суеверы уверяли, что «Пятница гневается на не празднующих (ее дня) и с великим на оных угрожением наступает». В некоторых деревнях в пятницу не засиживаются долго при свечах, потому что в этот день ходит по домам «св. Пятинка» и карает всех, кого застанет не спящим.

В Малороссии поселяне уверяют, что они сами видели, как Пятница ходит, по селам вся исколотая иглами и изверченная веретенами, потому что многие женщины и шьют, и прядут в такие дни, которые следует праздновать в честь этой святой.

Таким образом, особенное уважение к пятнице объясняется тем, что этот день считается в народе посвященным св. Пятнице: именем Пятницы в простонародье называется мученица Параскева. В Четьях-Минеях повествуется, что родители ее всегда чтили пятницу, как день страданий и смерти Спасителя, за что и даровал им Господь в этот день дочь, которую они назвали «Параскева» т. е. пятницей. В прежних наших месяцесловах при имени св. Параскевы упоминалось и название Пятницы, церкви, ей посвященные, до сих пор называются Пятницкими».

28 октября, когда чтится память св. Параскевы, поселяне кладут под ее икону зеленые плоды и хранят их до следующего года.

В обетные пятницы, собираясь праздновать, в одно назначенное место они выносят образ Параскевы мученицы, обвешанный платками и лентами.

На дорогах, при распутьях и перекрестках издревле ставились на столбиках небольшие часовни с иконою св. Параскевы; часовни эти также назывались «пятницами»».

В других местностях все особенности, приписываемые Пятнице, относят к Пречистой Деве; так, бабы не прядут по пятницам, чтобы не запылить Богородицы, которая ходит тогда по избам; еще накануне поэтому подметают в избах полы; шерсть, от которой нет пыли, позволяют прясть.

Припоминая, что пятница у других европейских народов в языческую эпоху была посвящена богине Венере или Фрее, справедливо будет предположить, что в приведенных нами поверьях скрывается темное воспоминание о древней языческой богине. Под влиянием христианских идей оно естественным образом слилось со священными представлениями новой религии, подобно тому, как атрибуты Перуна перенесены суеверным народом на Илью-пророка, а древнее поклонение Волосу перешло на св. Власия.

Пятнице приписывают влияние на здоровье, урожай хлеба и плодородие скота, почему во время падежей, моровой язвы и других бедствий прибегают к ней с мольбами, совершают общественное богослужение и приносят очистительные жертвы; в народе ходят даже молитвы, сочиненные в честь св. Пятницы. Они носятся на шее от различных недугов или привязываются к больной голове.

Во время церковных обрядов прежде выносили икону св. Параскевы, увешанную лентами, монистами, цветами и душистыми травами: эти цветы и травы оставались в церкви, и отвар их давали пить отчаянно больным, как вернейшее средство к исцелению.

По народному поверью, кто соблюдает пятницу, у того не будет лихорадки. В Калужской губернии при начале жатвы одна из старух, известная по легкости своей руки, отправляется ночью в поле, нажинает один сноп, связывает его и до трех раз то кладет, то ставит на землю, произнося следующие слова: «Пятница-Параскева, матушка, помоги рабам Божьим (следуют имена) без скорби и болезни окончить жатву; будь им заступница от колдуна и колдуницы, еретика и еретицы!» Затем, взявши сноп, она старается пройти до двора, не будучи никем замеченною.

На праздник Покрова девицы, желающие выйти замуж, обращаются с просьбою о том к Пятнице: «Матушка Пятница-Параскева! Покрой меня поскорее»».

Духовный регламент Петра Великого упоминает о совершавшемся в народе символическом обряде, указывающем на обожание Пятницы. «Слышится (читаем в этом законодательном памятнике), что в Малой России, в полку стародубском, в день уреченный праздничный водят женку простовласую под именем Пятницы, а водят в ходе церковном, и при церкви честь оной отдает народ с дары и со упованием некие пользы».

см. также: Заговор пятница 13-е

Айне из Нокнейна (Ирландия): Лунная Богиня; заступница скота и урожаев. Связана с Летним Солнцестоянием.

Асасе Афуа (Ашанти, Африка): Лунное божество плодородия.

Аллат (Аравия): Богиня Полнолуния. Первоначально управляла женским святилищем, в настоящее время закрытой. В древности представлялась огромным неразрезанным блоком белого гранита в городе Таиф, близ Мекки.

Узза (Аравия): Всемогущая; богиня Полумесяца. Дева-воительница Утренней звезды. В древности она считалась погребенной в черном камне Коаба в Мекке, возле которого совершали служение ее жрицы. Сегодня возле камня служат только мужчины, которых называют Бени Шайба (Сыновья Старой Женщины). Когда-то ее священная акациевая роща находилась к югу от Мекки.

Амазонки (Лунные женщины): были верны Артемиде и поклонялись одному из ее аспектов (фаза Новолуния). Являясь богиней охоты, Артемида носила серебряный лук и ходила в сопровождении оленя и своры гончих собак, аланов. Может быть агрессивной, однако скорее дружелюбна. В новолуние первые шесть дней – ее. Защитница женщин, которым угрожают или тревожат мужчины. Для нее священны желуди и горькая полынь. Покровительница певцов, юных девушек, повелительница магии, чародейства, заклинаний, психической силы, женской плодовитости, очищения, спорта, хорошей погоды для странников, лесов, охоты, умственного здоровья, диких животных, гор, знахарства, целительства.

Анагита/Анат/Кадеш/Анату (Финикия, Ханаан, Ур, Персия): Высокая, Сильная, Незапятнанная. Эта богиня носит с собой анх, рога и Лунный диск. В ее святилище в Эрексе Акилизене хранилась ее золотая статуя.

Андрасте (Британские кельты): Лунная богиня, которой поклонялась Королева Боадихеа. Ее животное – заяц. Покровительница гадания.

Анна Перенна (Рим): Двуглавая богиня времени, одна голова которой смотрит вперед, а другая – назад. Очень похожа на бога Януса. По Овидию – Лунная Богиня. Начало, конец, алфавит.

Апониболинайен (Филиппины): Небесная женщина, поддерживающая небо обвязанным вокруг ее пояса виноградом. Возможно, Лунная Богиня, поскольку она приносила детей Солнцу.

Ариадна (Крит): «Плодовитая Мать»; одна из форм критской богини Бритомартис. Роберт Грейвс пишет, что она была супругой Дионисия. Ее образ со змеями в руках олицетворяли жрицы-оракулы.

Арианрод (Уэльс): «Серебряное Колесо», «Плодовитая Мать», дева, богиня реинкарнаций, богиня Полной Луны. Ее дворец назывался Кас Арианрот (Aurora Borealis). Хранительница вращающегося Серебряного Колеса Звезд, символ времени или кармы. Это колесо называлось еще Гребным Колесом, кораблем, везущим убитых воинов на Лунную землю (Эманию). Чтится в Полнолуние. Красота, плодородие, реинкарнация.

Артемида (Греция): Дева-охотница; богиня всего дикого; Охотница; Дева; богиня-Медведица; Лунная Богиня; Богиня Душ; формообразующая. В Эфесе ее называли Богиня Анна (Dea Anna), «широкогрудая», покровительница кормления, плодородия, родов. В Греции скульпторы изображали ее высокой, изящной, одетой в короткую тунику. Ее карету тянут серебряные лани. Она скитается по лесам, горам, болтам в окружении нимф и охотничьих собак. Она быстро и решительно защищает того, кто призывает ее на помощь и так же быстро наказывает обидчиков, хотя жестокость и вызывает у нее отвращение. Она знает заветные места, где можно отдохнуть и восстановить силы.

Астарта (Вавилон, Ассирия, Финикия): Хозяйка Горы, Царица Небес, Повелительница Символов, Повелительница лошадей и колесниц, Дева, Девственница, Богиня Мать. В ее храмах посвящались проститутки. Ее жрицы освящали браки королей. Воинственный образ представляет нам её с рогами быка. Жрицы её храмов были известными астрологами. Месть, победа, война, полумесяц, астрология, сексуальная активность.

Атаентсик (индейцы гуроны): Лунная Богиня, от ее имени произошло слово «вода» на языке гуронов.

Атиус Тирава (индейцы пауни): Бог-творец, бог Солнца, Луны и звезд.

Аучималген (Чили): Лунная богиня арауканов, защищающая от бедствий и злых духов. Арауканы считали, что красная Луна – это знак смерти знатных людей.

Афина (Греция): Ясноглазая, Священная Дева, Богиня-Дева, Богиня-Мать Афин, иногда ее называли Афиной Палладой в память о ее подруге. Священными для нее были совы, оливковое дерево, дуб, переплетенные змеи, она носила шлем и нагрудник, щит и копье. Богиня свободы и прав женщин; покровительница ремесленников, кузнецов, ювелиров, гончаров, портных, кораблестроителей, ткачей, прядильщиков. Защита, литература, музыка, науки, мудрость, искусства и мастерство, истинная справедливость, благоразумие, мудрый совет, стратегия.

Афродита (Греция): «Рожденная из пены», Лунная Богиня, «та, кто связывает вместе сердца» , «та, кто вышла из моря», Богиня Западного Угла. Изображалась прекрасной сластолюбивой голубоглазой и светловолосой женщиной. Одно время ее называли Марианной или «LA Mer», что значит «Море». Ее называли также девственной, подразумевая ее независимость. Ее жрицы не были девственницами и отправляли сексуальные ритуалы. Мужчины не допускались на их обряды. В ее храмах курился фимиам и мирр.

Для Афродиты любовь священна в любой из ее форм. Её птицы – цапля, маленький попугай, лебедь, голубь (ионический символ). Богиня любви, красоты, удовольствия физической любви, чувственности, страсти, великодушия, всех форм сотрудничества и партнерства, аффекта, творчества, обновления.

Лунные божества и симвопы

Во всем мире, богов долгое время связывали с Луной. Большинство этих архетипических сил было богинями. Хотя их имена и изменялись, переходя из одной культуры в другую, мы легко можем найти их аналоги. Ниже приводится перечень божеств, для желающих воспользоваться их именами во время ритуалов, заговоров или бесед с Луной. Среди богов и богинь вы сможете найти имена ангелов и архангелов, также связанных с Луной.

Койольшауки (ацтеки): «Золотые Шары», Лунная Богиня. Изображалась с золотыми шарами на щеках. Собственно Луна называлась Местли. В Теотиуакане, к северу от нынешнего Мехико, расположен древний город ацтеков, город с Пирамидой Луны. Она щедро одаривает урожа­ями и детьми, богиня ночи, влаги, холода и недугов.

Иш – чель (майя): «Радуга». Луна майя представляла собой U-образный (утробный) символ. Богиня деторождения, плодородия, лунных циклов, ткущая нить жизни, исце­ления, медицины, Луны, потопов, ткачества, домашнего рукоделия, тождественна с Женщиной-Пауком. Во время обряда вхождения молодые майянские девушки совершали путешествие к храму на священный остров Женщин.

Иш-чуп (майя): «Молодая Лунная Богиня«.

Мама Килья (инки): «Мать Луна«, Лунная богиня; Мать Инков; ее символом был серебряный диск с человеческим лицом. Храм Солнца в Куско (Перу) соединялся с маленькой часовней Луны. Хотя ее культ не получил широкого распространения, с этим божеством связаны календарь и многие праздники.

Тласольтеотль (ацтеки): » Богиня Разврата«; «Богиня Грязи«; Земная богиня; Повелительница Ведьм. Богиня Полумесяца. Символы – змея и летучая мышь, обряды в ее честь отправлялась на перекрестках; аналогична гре­ческой Гекате. Путешествовала обнаженная на метле по ночным небесам в остроконечной шляпе, держа красную змею и испачканную кровью веревку. Четыре ее аспекта признавались отдельными богинями: Тиакапан, Теику, Тлако и Шокутшин. Физическая любовь, изобилие, смерть, колдовство, сексуальность, азартные игры, иску­шение и черная магия.

Цукуеми (Япония): в одних источниках это божество называют богом, в других – богиней. Энн Раш утверждает, что до недавнего времени это божество было женского рода. Божество Луны, соперница богини Солнца Аматэрасу. Лунные медитации широко рапространены в японской культуре, они очищают сознание и успокаивают душу.

Цаплуель/Цафуель (ангел): Ангел Луны.

Венера (Рим): Лунная богиня; покровительница расти­тельности и цветов. Она была сильна, горда, и красива. Ее называли девственной, что означало ее независимость. Богиня любви, красоты, радости, физической любви, плодородия, творения, обновления, растительной магии.

Хина (Полинезия): Создательница мира и Богиня-Мать; также называется Луной и первой женщиной. Джозеф Кемпбелл говорит, что ее имя использовалось в слове вахинен в значении «женщина».

Шиутекутли (ацтеки): Бог календаря и духовного огня.

Шочикецаль (ацтеки): Богиня всех женщин; мексиканский аналог Афродиты. Лунная дева, совершенная Триединая Богиня. Имела сына/любовника, подобного Адонису. Покровительствовала любви, браку, распутницам. Музыка, прядение и плетение, магия, искусство.

Юк-Лао (Китай): Старик на Луне. Говорят, что он держит в своих руках власть, предопределяя браки смертных; он связывает невидимыми шелковыми шнурами будущее мужа и жены, которые уже никогда не разъединятся.

Макумба: бразильская религия, подобная кимбан-де и умбанде, которая вначале была сосредоточена в Рио и прилегающих штатах.

Макумбейру: человек, исповедующий макумбу.

Майе: мать.

Майе-ди-санту: буквально: «мать святого». То же, что иалориша.

Майе пекена: главная помощница духовного вождя. Другое название — ла-кекерэ.

Мандинга: разновидность колдовства, часто связываемая с прету велъю.

Мао-ди-фака: специальные приготовления и наставления аиюгущ, которые готовят его к принесению жертвы. Буквально: «рука-нож».

Наго: бразильское название людей, происходящих от йоруба, а также практикуемых ими ритуалов. Дана: бабушка богов. Старейшая богиня воды. Насау: комплекс ритуалов данной секты.

Оба: богиня нигерийской реки, которая носит то же имя.

Обалуайе: Омулу в юношеском возрасте. Оби: орешки колы, которые используются при гадании для получения ответов типа «да-нет». Ога: покровитель террейру.

Ога-алакэ: барабанщик, который может играть и на других музыкальных инструментах. Он же ога ди там-бор и ога-нилу.

Ога-берэ: новый ога.

Ога-калофе: главный барабанщик.

Огн: мед.

Огун: бог войны, сельского хозяйства, боевых искусств, бог-защитник и покровитель.

Оду: конфигурация раковин каури, которая скрывает тайну будущего.

Ожа: белая шаль, которая используется в качестве тюрбана или для того, чтобы закрыть грудь.

Оже: служители культов эгунов. Другое название — аниша.

Ойо: область и город в Нигерии, где находилась столица древней империи Йоруба. Кроме того, название ритуала, родиной которого является эта область.

Олорун: высший бог-создатель народности йоруба. Известен также как Замби.

Омулу: бог чумы, болезни и смерти.

Опеле ди ифа: разновидность гадания, когда используется металлическое колье с нанизанными на него орехами.

Ориша: бог или богиня афро-бразильского пантеона.

Осайе: бог растений и медицины.

Осэ: принесение в жертву животных.

Ота: священный камень какого-либо оригиа.

Ошагийа: молодой Ошала.

Ошала: бог-создатель человечества.

Ошалуфа: Ошала в старшем возрасте.

Оше: символ бога Шанго: деревянная трость, заканчивающаяся обоюдоострым топором.

Ошоси: бог охоты и леса.

Ошумаре: бог змей, а также радуги и хорошей погоды.

Ошун: богиня пресных вод, богатства и красоты. Богиня реки Ошун в Нигерии.

Офа: деревянные, железные или бронзовые лук и стрела, которые служат символом Ошоси.

Жеже: общее название негритянских рабов, завезенных из африканской Дагомеи. Один из диалектов языка эве.

Жоау ди Фрейташ: писатель-теолог, написавший первую книгу об умбанде.

Жогу ди бузиош: техника гадания, в которой для предсказания будущего используются раковины каури, брошенные в круг.

Журема: Кабоклу женского рода, вокруг которой создан культ. Кроме того, так называется дерево pithte-colobium tortum, из которого получается галлюциногенное питье.

Журемадош: сущности, которые нисходят в тело медиума, принявшего снадобье из галлюциногенного растения журемы.

Журемасао: обряд посвящения для членов секты Журемы.

Зомби: высший бог-создатель у народов банту и в умбанде. Одно из имен Олоруна.

Западная магическая традиция — совокупность оккультных знаний западных тайных традиций: ритуальной магии гностиков, египетской магии, греческой, кельтской, скандинавской традиций и др.

Зелью ди Морайш: основатель первого современного террейру в Рио-де-Жанейро.

Иабасэ: главный повар, готовящий пищу для ори-ша и торжественных церемоний.

Иалаше: хранитель аше (жизненных сил) террейру. Иалориша: духовный вождь женского пола. Ианса: богиня ветра и бури.

Иао: жрица, или посвященная женщина-медиум. Другое название — «невеста оршиа».

Иа тебеше: женщина, руководящая пением. Ибежи: О^гшй-близнецы, выражающие принцип дуальности.

Ибири: символическая соломенная метла, принадлежащая богине Нане.

Ираку: бог белого фигового дерева (ficus doliaria). Ируэшим: плеть из лошадиного хвоста, принадлежащая Иансе, с помощью которой она управляет эгуна-ми.

Ифа: бог невыразимого и прорицаний, иногда синкретизируется со Святым Духом.

Иша: черно-белый полосатый жезл, используемый для управления эгунами.

Ия Кала, Ия Дета и Ия Нассо — три жрицы нигерийского бога Шанго, основавшие первое террейру в Салвадоре (бразильский штат Баия).

Йеманжа: богиня океана и реки Огун в Африке. Считается матерью всех ориша.

Йоруба: суданский народ в Нигерии и других регионах Западной Африки. Благодаря своей высокоразвитой культуре и многочисленности, йоруба оказали большое влияние на культуру и религию Бразилии.

Словарь имен и терминов афро-бразильской магии (Вуду)

Абебэ: ритуальное круглое опахало. Опахало богини Йеманжи делают из серебра и чеканят на нем изображение рыбы или русалки. Опахало богини Ошун изготовляют из бронзы и гравируют на нем звезду.

Абийа: кандидат в медиумы.

Або: ритуальное очистительное омовение, которое совершается во время посвящения.

Адэ: украшенная бусами металлическая или шелковая корона, которую носят ориша женского пола и которая у большинства из них имеет свой собственный цвет.

Аджа: колокольчик, используемый в ритуалах для самых разных целей, в том числе для помощи вхождению в транс.

Ала: белый навес, который помещается над алтарем во время некоторых церемоний.

Алубаса: луковица, используемая в одном из видов гаданий по принципу «да-нет».

Амаду, Жоржи: бразильский писатель, который ввел в свои романы описания ритуалов кандомбле. Многие его произведения переведены на русский язык.

Амаси: омовение головы, целью которого является укрепление связи между медиумом и его головным оригт; еще одно значение — омовение бус.

Ана-нока: ароматическая палочка, сжигаемая для привнесения гармонии в окружающую среду.

Ангола: страна на юго-западе Африки (атлантическое побережье), населенная народностями банту.

Ареа: уголок в традиционном бразильском доме, где служанки стирают белье и выполняют другие домашние работы.

Асентаменту: образ, отражающий силу оргша. Известен также как фетиш, которым может служить камень, раковина, дерево или металлический предмет.

Awe: жизненная сила. Сила орииш.

Ашете: погребальный обряд для знатных людей террейру.

Ашогуи: главный жрец, приносящий в жертву животных.

lowmoon.ruЛУНА (moon)

С древних времен Луну ассоциировали с женщиной и ее плодовитостью, месячными циклами, умением обучать и воспитывать, а также с силой тьмы.

Луна, повелительница ночи и ночных тайн, является символом влаги, сырости, интуиции, чувств, приливов и отливов, души, настроения и сумасшествия. Она олицетворяет время, поскольку ее фазы предоставили человечеству первый календарь.

В современном ВЕДЬМОВСТВЕ Луна является источником колдовской силы, которую ВЕДЬМЫ получают прямо с небес. Луна служит МАГИИ.

Великая БОГИНЯ, мать-богиня, всемогущая богиня — все эти названия отражают самые устрашающие возможности божества Луны. В первобытные времена Луну рассматривали как источник плодородия всего сущего. Свет Луны считался обязательным для обильного урожая, увеличения домашних животных и птиц, а также и человеческой плодовитости. Раньше верили, что женщины беременели при лунном свете. Мечтавшие иметь ребенка женщины спали непосредственно под лучами лунного света, не желавшие забеременеть прибегали к примитивным способам, таким как натирание живота слюной, чтобы он не раздувался подобно прибывающей Луне.

С древних времен фазы Луны управляли всеми сторонами жизни. Прибывающая Луна считалась благоприятной для посадки урожая и новых предприятий, для успеха и приумножения денег, убывающая луна подавала сигнал к завершению дел и разрушению. В эпоху Возрождения и в Реформацию, когда алхимия и высокая магия достигли своей вершины, лунные фазы управляли всеми волшебными обрядами, направленными на создание и концентрацию магических возможностей, вызывание духов, изготовление снадобий и зелий для наложения колдовских чар.

Люди стригли НОГТИ И ВОЛОСЫ, вступали в брак и заводили новое дело, пускали кровь и путешествовали в соответствии с фазами Луны. Люди верили, что Луна управляет настроением и влагой в теле и мозгу.

В 1660 году один английский астролог объявил, что дети, рожденные в полнолуние, никогда не будут здоровыми. Таких детей подстерегает риск лунного безумия или сомнамбулизма.

Народные поверья о Луне существуют и в наше время. С Луной до сих пор связаны волшебные обряды. Женский менструальный цикл связан с лунными фазами. Во многих культурах «луна» и «менструация» — одно и то же слово или близкие по значению слова.

Луна как личность и божество.

Луна олицетворяла власть и силу до 2600 года до н.э., когда в цивилизациях среднего востока ее персонифицировали как Человека-Луну, или Великого человека. Во время убывания Человека-Луну пожирал дракон, и он исчезал в загробном мире. Потом снова возрождался в своем сыне.

Также верили, что Луна на земле воплощается в королях, некоторые королевские династии заявляли, что они являются представителями Луны, и носили украшенные рогами головные уборы. Со временем Человек-Луна был замещен лунным божеством, которое сначала было богом, а потом — богиней.

Лунная богиня стала Великой богиней, дающей жизнь в стадии прибавления и разрушающей все в стадии убывания. Богиня взяла от Луны способность воздействовать на плодородие и считалась защитницей женщин. Как разрушитель, она приносила бури, особенно тяжелые дожди, наводнения. Лунных богов и богинь изображали в облике нарастающей Луны, как благоприятный символ прибывающей и несущей удачу Луны. Великую богиню ассоциировали с коровой, козой и быком, чьи рога напоминали растущий рогатый месяц. Для греков богиня СЕЛЕНА была единственным лунным божеством. Потом Селену заменили Артемидой (ДИАНОЙ) и ГЕКАТОЙ.

Настоящая сила Луны заключалась в Гекате, которая управляла убывающей и темной Луной, а также тем временем, когда Луна спускалась в загробный мир, а по земле разгуливали духи и призраки. Геката стала известной как трехглавая Геката, три аспекта которой сочетали Селену, Артемиду и Гекату. Тессалийские ведьмы, по поверьям, могли стягивать силу Луны с небес. В мифе Афродита учит своего сына Ясона «как стянуть на землю темную Луну», когда ему понадобится прибегнуть к магии. Луна в колдовстве.

В современном ремесле ведьм поклонение богине ассоциируется с Луной. Супругом богини является РОГАТЫЙ БОГ, бог лесов, а его рога олицетворяют диких животных и рогатый месяц. Деятельность и волшебство ведьм или ОБЩИН ВЕДЬМ также по времени соответствуют лунным фазам. Чаще всего шабаши устраиваются в полнолуние, иногда же — при новом месяце.

Существуют три ипостаси Луны как богини, обычно Диана (римское имя этой богини более распространено, чем греческое — Артемида), девственница, которая управляет молодой и прибывающей Луной; Селена — матрона, управляющая полной Луной; Геката — сморщенная старуха, которая управляет убывающей и темной фазами Луны. Колдовство, направленное на исцеление, выигрыш, успех и увеличение семейства, осуществляется во время прибывающей Луны. Самой большой силой колдовство обладает в полнолуние, особенно в полночь. Магия, связывание обязательствами, изгнание и исключение осуществляется во время убывающей фазы (для тех ведьм, которые проклинают, это — наиболее подходящее время). Сила Луны также притягивается сверху во время обрядов, называемых «НИЗВЕДЕНИЕ ЛУНЫ» в которых верховная жрица призывает дух Богини, чтобы Богиня смогла поговорить со своими почитателями. Луну также ассоциируют с СЕРЕБРОМ, которое особенно любят ведьмы за его свойства амулета, а также как средоточие душевных сил.

moon

Один пример: «Чтобы повысить уровень благосостояния есть старый обычай: на новую Луну, выйти на улицу и показать ей серебрянную монету.»

Ведьмы, придерживающиеся магии «Викка» и сегодня продолжают делать это в священном ритуале, который называется Esbats.

Используется власть и влияние Луны в заговорах и ритуалах, чтобы принести удачу, исцеления и мир тем, кто в этом нуждается.

Когда Луна смотрит на нас, мы все можем использовать её древнюю власть, даже если не имеем никакого отношения к Викке.

Так как же можно настроиться на Луну и использовать ее магию в нашей повседневной жизни?

Во-первых, нам необходимо понять, какие фазы луны связаны с нами на человеческом уровне.

Чтобы помочь нам в этом, мы связываем луну с Викканской богиней смерти, плодородия, возрождения и творчества - тройная Богиня Луны

. Богиня Луны имеет три аспекта, в соответствии с циклами Луны.

Дева Богиня, молодая, красивая и невинная присутствует в новой и нарастающаей луне. Она представляет наши желания, мечты, новую любовь, творчество, плодородие, чистоту и начинания.

Богиня-мать, любящая и беременная, рассматривается на полную луну. Она представляет зрелость, дружбу и семью, непреходящую взаимную любовь, стабильность, рост, успех, осуществление и завершение.

Темная Богиня, или Кроун, пожилая женщина, связана с ослаблением и темной луной. Она обеспечивает защиту от ущерба, освобождение от страданий, смерти, распада.

Нарастающая луна начинается тогда, когда серебро серпа молодой Луны является первым видимым в небе, и длится до полнолуния.

Полнолуние, когда мы видим Луну в качестве полного круга светящегося на небе.

Наконец, убывающая луна появляется, когда полная луна начинает уменьшаться.

Каждая фаза Луны, имеет различные аспекты жизни, связанные с ней.

Новая и нарастающая Луна:

Эта фаза Луны для исцеления, самосовершенствования, новых проектов, озеленения, рождаемости, поиска работы, строительства новых домов, для начала нового романа и новых начинаний.

Полная Луна:

Может быть использована для любой магии, так как Луна в это время распространяет самое мощное влияние, но особенно это время полезно для гадания и защиты, материализуются сны и исполняются желания, приходит успех и богатство.

Чёрная Луна:

В это время лучше всего избавляться от дурных привычек, нехороших вещей. Dark Moon было время, когда наши предки осуществляли hexes и проклятия.

Голубая Луна:

Blue Moon наступает, когда полная луна показывает нам лицо два раза в месяц. Это отличное время, чтобы определить для себя новые цели. Вторая полная луна имеет большую силу, в это время вы можете получить что желаете.

Лунное затмение:

Возможно, еще более мощная фаза, чем голубая Луна, когда солнце и луна приведены в соответствие друг с другом, это время большого магического значения, и подходит для любого типа положительной Магии – лечения, мира и самореализации.

Как мы можем узнать, какая фаза Луны в настоящее время?

Выйдите на улицу вечером, когда стемнеет и посмотрете на Луну.

Новая – когда Луна проявляется в виде тонкого серпа после периода темноты.

Полная – вся Луна видна как полный круг.

Убывающая – луна становится меньше.

Чёрная – происходит как раз перед новолунием, полумесяц появляется, когда луна не видна.

После того как мы поймём, какая фаза Луны соответствует нашим пожеланиям, можем перейти к ритуалу, чтобы помочь нам реализовать наши цели. Есть много способов использования влияния луны в заговорах и ритуалах, но есть несколько вещей, которые вы можете сделать практически без подготовки.

Попробуйте это упражнение, чтобы подключиться к Луне для внутреннего мира и гармонии, прежде чем выполнять любые ритуалы, оно поможет вам настроиться на энергию, которая вам необходима для ритуала и заклинаний.

Найдите тихое место на открытом воздухе и смотрите на Луну. Сделайте приятный легкий вдох, и выдохнете, чувствуйте себя спокойно.

Отгоните все мысли прочь.

Углубите ваше дыхание и протяните руки к Луне. Когда вы будете делать глубокий вдох, сделайте руками движение, как будто забираете Луну к себе. Дышите в свете Луны, вбирайте её энергию в себя…

Продолжение следует.

dreamsВ Египте найдены древние письмена, в которых содержатся инструкции по общению с потусторонним миром через сон. Если верить этим свидетельствам, умершие люди способны таким способом повлиять на события в нашем мире.

Египет – страна загадок и  легенд, преданий и магии, бесчисленных гробниц и текстов, запечатлённых в папирусных свитках. Именно там, в Египте, кроются истоки современной культуры, религии и искусства. Оттуда в наш мир приходят образы древних царей и цариц, богов, всесильных мудрецов и безымянных красавиц. Неудивительно, что именно там были созданы первые сонники в истории человечества…

Для древних египтян пространство сна – это бесконечный океан, наполненный самыми разнообразными существами: это боги, умершие предки и другие спящие люди – с одной стороны, и злые духи, призраки и проклятые, не прошедшие загробный суд богов умершие, – с другой.

Во сне человеку, согласно древним текстам, открывались тайные и недостижимые области вселенной, во сне к нему являлись боги-защитники, сны оказывали самое действенное влияние на повседневную жизнь человека, несли информацию о будущем, направляли и предостерегали.

Контакты с сущностями из мира снов, зачастую непредсказуемые, если видящий сон не был к ним подготовлен, считались достаточно опасными: пространство сна напрямую было связано с силами ночи и временем, когда над миром не властны устоявшиеся законы дневного времени, а потому очень опасно и во многом непредсказуемо даже для богов.

По-древнеегипетски сон – ресут, это слово происходит от корня рес, имеющего значение «просыпаться», «вставать», ведь египтяне представляли себе сны совершенно по другому: для них сон был особым состоянием сознания, в котором спящий «пробуждался» внутри пространства сна и видел то, что в нем происходит. К моменту пробуждения в обычном мире, спящий «засыпал» в пространстве сна и, таким образом, возвращался в наше пространство бодрствования. Для египтян реальность, заключенная в пространстве сна, была ничуть не менее объективной и осязаемой, чем физическая реальность этого мира, а потому в высказывании «я видел это во сне» не было ни капли сомнений в реальности того, что удалось увидеть.

Сон мог быть хорошим или плохим, однако, в большинстве своём нейтральным по отношению к сновидцу. Ночные кошмары были совершенно особой категорией переживаний и связывались с негативным воздействием какого-либо существа, с которым сновидец сталкивается в пространстве cна, нежели с самим понятием сна и его реальности.

В самых отдаленных глубинах древности египтяне пытались войти в контакт с иным миром. Люди приходили в некрополь, к гробницам, приносили пищу мертвым и оставляли им «письма» с просьбами о помощи в том или ином деле. Эти «письма мертвым», начертанные на сосудах и керамических чашах, свидетельствует о вере в то, что умершие находятся в непосредственной близости от богов, могут выступать посредниками в насущных делах живых, призвать на помощь. Просьбы, с которыми обращались в иной мир в таких «письмах мертвым», очень разнообразны: в основном, это мольбы об исцелении и даровании здорового потомства, требования прекратить ссоры или несчастья в доме, посодействовать в тяжбах и судебных делах или даже выполнить что-то по просьбе живого в загробном мире.

Другим способом контакта с иным миром был сон: считалось, что спящий способен видеть умершего и, в свою очередь, умерший способен видеть спящего. Во сне живой мог «проконтролировать», выполнил ли умерший просьбу, получив за это соответствующие жертвенные дары. Так, некий египтянин Мериртифи как-то написал в иной мир своей умершей возлюбленной супруге Небетотеф, напомнил ей о том, какими близкими были их отношения и попросил помочь ему избавиться от болезни, надеясь на исцеление. Мериртифи просит умершую явиться ему во сне – тогда утром она получит в знак благодарности жертву.

Другой подобный текст, куда более содержательный, был обнаружен неподалеку от древнего города Абидоса: папирусный свиток, датированный XXI в. до н.э., был положен в погребение одного из родственников жреца Меру, который был похоронен через несколько лет после смерти самого Меру в его гробнице и, следовательно, должен был передать Меру послание.

Все персонажи, упомянутые в письме, изображены на стенах гробницы: сам жрец Меру, его сын Хени и их домашний слуга Сени. Автор письма, Хени, сам ставший жрецом, обращается к своему умершему отцу с просьбой помочь ему совладать с вредоносным духом давно умершего Сени, который приходит к нему во снах, беспокоит и даже наносит увечья. Более всего Хени настаивает, чтобы его отец впредь помешал Сени следить за ним в пространстве сна. Взгляд мертвого человека, направленный на сновидца из иной реальности, мог привести к самым ужасным результатам для здоровья и являлся египетской версией повсеместной распространенного поверья о «дурном глазе».

Для борьбы со взглядом мертвого применялись специальные тексты, в которых шла речь о жертве, приносимой богу, для того чтобы он выступил в качестве защитника спящего, зачастую ребенка. Такие тексты выписывались на папирусе, который затем сворачивали в трубочку и помещали в миниатюрный деревянный футляр, носившийся на шее в качестве профилактического средства борьбы с дурными воздействиями.

Согласно сохранившимся древним текстам, способностью наносить вред взглядом были наделены боги, духи, живые люди, проклятые умершие, все змеи, сам великий змей Апоп – дух хаоса, обитающий в ином мире и пытающийся уничтожить бога солнца Ра. Идея пронзающего, уничтожающего взгляда особенно хорошо показана в 108 главе знаменитой «Книги мертвых», где Апоп обращает свой взгляд на Ра, отчего даже останавливается плывущая по воде солнечная ладья. Бог Сетх, который здесь выступает как защитник солнечного божества, обращается к змею хаоса с требованием отвернуться: «…ты, смотрящий издалека, закрой глаз свой!». Глаз змея Апопа, устремленный на солнце из глубин иного мира, мог нанести непоправимый вред божеству, точно так же, как «дурной глаз» умершего слуги Сени преследовал во сне жреца Хени.

Пространство сна открывается спящему вне зависимости от того, в какое время суток он уснул. В большинстве сохранившихся текстов время сна не указывается, однако представляется, что естественным образом большая часть сновидений происходила ночью.

Глухая полночь была той частью ночи, когда сознание считалось наиболее обостренным и готовым к восприятию видений, откровений и снов. По египетским представлениям, в это время солнечная ладья плыла по водам  загробного мира, в самой глубокой тьме, которая напоминала собой тьму в которой был когда-то богами сотворен мир, в момент, когда наступала полная тишина, слышался голос бога-творца. В этот момент, можно услышать, увидеть и даже призвать нужное божество, будучи услышанным. Обратной стороной к полночи являлся полдень, также совершенно особое время, когда врата между мирами вновь открывались и пространства взаимодействовали.

Однажды царский сын Тутмос остановился отдохнуть после охоты у пирамид Гизы и уснул в полдень, т.е. в тот момент, когда по египетским представлениям солнце на несколько мгновений останавливает свое движение по небесам. Во этом сне ему привиделся Великий Сфинкс, одно из воплощений бога солнца, который попросил принца очистить его от наступающих песков пустыни и пообещал взамен престол Египта. Проснувшись, царевич выполнил просьбу и вскоре стал фараоном. Об этом повествует текст каменной стелы, установленной в XV в. до н.э. по приказу воцарившегося Тутмоса IV между лап сфинкса.

Впрочем, полдень также считался временем, когда магические ритуалы приобретают особенную эффективность, а потому столь же опасным для обычных людей, как и полночь. Для защиты от полуденных духов существовали особые заклинания. Пространство сна было источником символических видений со скрытым значением, которые обыкновенному египтянину было необходимо истолковывать для того, чтобы понять их истинный смысл. До наших дней дошло несколько масштабных египетских книг-сонников, самый древний из них датируется XIII в. до н.э. – временем правления фараона Рамзеса II. Уникальный свиток папируса был обнаружен в 1928 году вместе с другими магическими, административными, бытовыми и литературными текстами в местности Дейр эль-Мединэ, на западном берегу Нила напротив Луксора, в тайнике, сооруженном в массиве небольшой пирамиды, установленной над гробницей в некрополе мастеров, строивших гробницы фараонов в Долине царей.

Эти папирусные свитки были частью архива хорошо известного царского писца Кенхерхепешефа, очень образованного человека, которого царские мастера побаивались и очень уважали, так как писец, судя по слухам, частенько занимался колдовством.

Толкование снов в  соннике Кенхерхепешефа строится в большинстве случаев на игре слов, мифологических эпизодах, опыте ритуальной практики и этических нормах эпохи. Текст очень большой и ориентирован на мужчину: мужские и женские сонники в Египте различались, но не значительно. Что особенно любопытно, текст содержит толкования некоторых снов очень близкие к тем, что известны в русской традиции. Приведу отдельные фрагменты из перевода текста:

Если человек видит себя во сне жующим листья лотоса, – хорошо, это значит что-то, чему он будет рад.

Если человек видит себя во сне стреляющим в цель, – хорошо, это значит, что-то хорошее произойдет с ним.

Если человек видит себя во сне смотрящим в окно, – хорошо, это значит, что призыв его будет услышан его богом.

Если человек видит себя во сне на крыше, – хорошо, это значит, что что-то будет найдено.

Если человек видит себя во сне с удлинившимися волосами, – хорошо, это значит что-то, от чего засияет лицо его.

Если человек видит себя во сне переправляющимся на лодке, – хорошо, это значит преодоление всех споров.

Если человек видит себя во сне убивающим быка, – хорошо, это значит, что его враги будут убиты.

Если человек видит себя во сне разрывающим свои одежды, – хорошо, это значит, что будет он освобожден от всего дурного.

Если человек видит себя во сне мертвым, – хорошо, это значит, что долгая жизнь перед ним.

Если человек видит себя во сне сидящим в саду под лучами солнца, – хорошо, это значит удовольствие.

Если человек видит себя во сне смотрящим на луну, когда сияет она, – хорошо, это значит милосердным будет к нему его бог.

Если человек видит себя во сне хоронящим пожилого человека, – хорошо, это значит процветание.

Если человек видит себя во сне погребенным заживо, – хорошо, это значит радостное процветание.

Eсли человек видит себя во сне пьющим теплое пиво, – плохо, это значит, что страдание прострется над ним.

Если человек видит себя во сне глядящим на свое лицо в зеркале, – плохо, это значит – другая жена.

Если человек видит себя во сне совокупляющимся с женщиной, – плохо, это значит печаль.

Если человек видит себя во сне укушенным собакой, – плохо, это значит, что он будет тронут магией.

Если человек видит себя во сне укушенным змеей, – плохо, это значит, что спор развернется против него.

Если человек видит себя во сне мечущимся в доме своем, – плохо, это значит, что будет он болен.

Если человек видит себя во сне уколотым колючим растением, – плохо, это значит произнесение лжи.

Если человек видит себя во сне смотрящим в глубокий колодец, – плохо, это значит, что его посадят в тюрьму.

Если человек видит себя во сне наполняющим горшки – плохо, это значит, что будет он в боли.

Если человек видит во сне свои зубы, вывалившиеся перед ним, – плохо, это значит, что один из близких его умрет.

Если человек видит себя во сне закрывающим дом свой, – плохо, это значит отторжение.

Если человек видит себя во сне назначенным чиновником, – плохо, это значит, что смерть приближается и пребывает рядом.

Если человек видит себя во сне видящим небо с дождем, – плохо, это значит, что ссоры начнутся против него.

Если человек видит во сне горящий огонь, – плохо, это значит что будет уведен его сын или его брат.

Если человек видит себя во сне пьющим кровь, – плохо, это значит, что борьба грядет ему.

Если человек видит себя во сне тушащим огонь водой, – плохо, это значит, что имущество его закончится.

Самое раннее упоминание о том, как победить дурной сон, содержится в знаменитой частной библиотеке мага, погребенного под Рамессеумом и датируется XVIII в. до н.э. Папирус сильно поврежден, однако понятно, что в нем приведено заклинание против «всех дурных снов, зримых ночью».

Сны, увиденные в священных местах, или же в помещениях храма всегда считались в Египте особенно значимыми. Древнеегипетская культура хорошо знала ритуалы инкубации, во время которых человек, желавший получить непосредственно от божества ответ на свой вопрос или же исцеление, проводил ночь в специальном месте, будь то храм, или же какая-то другая святыня. Залогом успеха в ритуале была как святость избранного места, так и вера человека и его настойчивое желание войти в контакт с божеством. Местом инкубации чаще всего были храмы или же особые подземные «галереи сна» в некрополях, на стенах которых были найдены надписи, оставленные паломниками, благодарными за желанное явление божества во сне.

Если о многих ритуалах толкования добрых снов мы из-за редкости и сложности перевода сложных текстов только догадываемся, то о способах изгнания ночных кошмаров, наоборот, известно довольно много. Впрочем, о них не упоминают стелы и мы знаем о них из папирусов с текстами молитв-оберегов или же косвенного материала: дурной сон или ужасы ночи ни в коем случае нельзя было увековечивать в камне, наоборот, их следовало разрушить и уничтожить при помощи магии и силы богов.

Особенно значимыми и редкими были сны, в которых перед спящим представали божества. Такой сон нес исполнение желаний, исцеление или какую-то важную информацию. Например, вельможе Джхутиэмхебу, жившему в Фивах в XIII в. до н.э. и уснувшему близ священной горы богини любви Хатхор,  богиня не только явилась, но еще и удостоила редкой чести услышать свою речь и указала человеку на месторасположение его будущей гробницы, посоветовав не двигаться с того места, где он спал «когда была земля в молчании, в глубине ночи».

Другие тексты упоминают милостивую богиню Исиду, которая повелевала чарами и могла защитить уснувшего, как свое собственное дитя. Исида призывает проснувшегося от дурного сна не двигаться, так как, вероятно, его причина может находиться все еще рядом и, что очень важно, не рассказывать о том, что же потревожило спящего, т.е. не воплощать сон в реальность припомощи слов. Исида, согласно тексту, вызывает огонь, уничтожающий злых духов и рассеивающий мрак. Дурной сон изымается, а на его место богиня помещает добрый.

В Лейденском музее хранится свиток, который называется «Книга избавления от кошмаров, приходящих, дабы рухнуть на человека в ночи». Любопытно, что кошмары представлялись некой массой, которая может «обрушиться» на человека, «подавить» его. Причина кошмара лежала за пределами мира живых, в областях, населенных духами и агрессивными умершими, которые касались человека во время его пребывания в пространстве сна. Наиболее важным было не дать кошмару посмотреть на спящего, заставить его отвернуться, и, следовательно, не наградить его «дурным глазом».

С другой стороны, демоны ночи, согласно другим текстам, например в «Заклинании для матери и ребенка», наоборот приходят иногда, отвернувшись, чтобы не быть узнанными. Демон описывается как «тот, кто приходит в кромешной тьме, кто входит пресмыкаясь – его нос позади него, его лицо повергнуто назад». Защищая спящего, изгоняются и проклинаются все тела, формы и составляющие части демонической сущности.Важным оружием против кошмаров ночи считался огонь. В уже приводившемся тексте папируса из Лейдена описывается охваченная огнем вселенная, в которой кошмарам нет места спасения и нет убежища. Источником пламени выступают бог солнца Ра, бог Сиа, воплощающий собой мудрость богов и священные змеи, уничтожающие противников своим огненным дыханием и изрыгающие пламя. Глиняные статуэтки таких змей, соблюдая определенные ритуалы, следовало разместить в углах спальни – они уничтожали кошмар, не давали ему приблизиться к спящему.

Дополнительным средством защиты от дурных снов были магические изображения на подголовниках, фигурные ножки кроватей и их изножье. Несмотря на то, что надписи на этих предметах не упоминают напрямую ночные кошмары, речь  явно идет именно о них, так как эти предметы предназначались, прежде всего, для сна.

Особенно популярными в этом контексте были изображения карлика Беса, изгоняющего злых духов, который, который, как уже упоминалось, был связан в Египте с ритуалами священного сна. Тексты, дополняющие изображения Беса и других вооруженных ножами, копьями и змеями духов-защитников на подголовниках, зачастую желают спящему добрых снов.

Защитницей спящих также считалась богиня Нейт, расстреливающая ночные кошмары своими стрелами. Сны, судя по немногочисленным и очень плохо сохранившимся текстам, могли видеть и боги. Стоит упомянуть и тот факт, что в Древнем Египте не существовало особого божества, ответственного за сон и пространство сна. Этот удивительный мир, где взаимодействуют силы богов, живых и умерших людей был во многом непознаваем и бесконечен. У мира сна нет пределов как и у океана, из которого поднялись боги, сотворившие мир и даровавшие людям магию и интуицию, чтобы они защищались от пространства ночи.

В уже упоминавшейся книге Сэмюэла Крамера «История начинается в Шумере» ни словом не упоминается божество-рыба Оанн или Оаннес, хотя вообще рыбам, точнее, шумерийским текстам на эту тему, у него посвящена целая глава. Это в принципе характерно для академических ученых, не приемлющих «мистики» ни в каком виде: при самом скрупулезном исследовании текста они ухитряются упустить самое главное. И сами же впадают в мистику, начиная гадать, что может означать тот или иной термин, и перевод, конечно, получается неверный. OanОаннес или Оанн – божество с головой и телом рыбы, но с человеческими ногами (и с человеческим лицом), вышедшее, по преданию, из Эритрейского моря (Аденский залив). Первоначально шумерийцы поклонялись ему как богу-покровителю магии и волшебства, а позже стали считать его богом мудрости, пришедшим научить людей строительству городов и храмов, геометрии и гаданию (Gislaine et Lucien Gerardin. La Magie: Un savoir en action. Paris, 1974). По сути своей это такой же «культуртрегер», каким был Гермес-Тот у египтян по мнению греков или Енох-Идрис у евреев по мнению арабов – история, как мы знаем, пишется ретроспективно. Возможно, что и Оаннес, и Енох были просто учеными людьми, которых потом обожествили, как Гермеса Трисмегиста. Знаменитый палеофутуролог Эрих фон Дэникен счел бы их инопланетянами. Впрочем, это для нас в данном случае неважно.

Миф об Оаннесе подводит нас к важнейшему символу рыбы и ее «родственницы» – змеи как олицетворения мудрости вообще и «тайного» (эзотерического) знания в частности. Змея-кундали в Индии – видимо, змеи там были более популярны, чем рыбы, племя мудрецов-нагов; Святой Патрик освободил от змей Ирландию, но Ирландия – страна рыбаков; и потом, змея – все-таки более древний, хтонический символ, тогда как рыба – символ чистого духа: может быть, оттого, что в рыбе есть фосфор, который «полезен для мозгов»? Рыба-Оаннес «всплывает» у нас дважды, в начале и в конце эры Рыб. Последние века до нашей эры и первые века нашей дали всплеск учений, теорий, и концепций, одной из которых стало христианство. Символом раннего христианства, если вы помните, и были рыбы. Конец XIX – начало XX в. дали новый всплеск, во многом основывавшийся на переосмыслении теорий почти двухтысячелетней давности. К образу Оаннеса вернулась Е.П. Блаватская, связав его с именем Иоанна Крестителя (крестившего, как известно, в воде), а епископскую митру – с убором в виде рыбьей головы, украшавшим головы шумерийских жрецов. Однако это, конечно, не тот Оаннес, которому поклонялись шумерийцы: «С тех пор… неузнаваемо изменился облик богов и героев», как писал греческий поэт Яннис Рицос. «Тот» Оаннес впоследствии слился с богом мудрости Эа, став одной из его ипостасей.

Евреи, переняв многое из шумеро-вавилонского наследия, отвергли древние культы: Ездра уже дал им Закон (V в. до н.э., Симхат-Тора), провозгласив Ягве Единым Господом (Адонай Эхад), и поклонники Нага-Нехуштана (Медный Змий, 4 Цар., гл. 18) и рыбы-Дагона (1 Цар., гл. 5) были объявлены еретиками. Однако самому Ягве, сатурническому Богу неумолимого мирового Закона, невольно пришлось воплотить в себе качества всех божеств прежнего пантеона, в том числе и Божественную Премудрость – Хохму, Венеру в Рыбах, прошедшую за период эры Рыб значительный путь развития. «Ее местонахождение скрыто глубокой тайной, ее нет ни на земле, ни над землей, ни под небом. Путь к ней открыл Бог-Творец… после того, как дал закон ветру, воде, дождю, грому и молнии»  Ее почитали в узком кругу «посвященных» (ученых, философов). Рыбы, согласно астрологии, – место возвышения Венеры. Рыбы дают ей феноменальную интуицию, периоды плодотворного вдохновения, создавая своеобразный архетип философа и поэта. В сочетании с архетипом Сатурна (Ягве, Закон) это дало творчество – Талмуд, а потом Каббалу, но и конфликт – галут (диаспору), секты, хасидизм… Канадский исследователь Мишель Моран отождествляет архетипtaro-zvezda Венеры в Рыбах с XVII арканом Таро – это Звезда, «карта творческой личности, стремящейся лишь к одному: выразить себя в творчестве» (Моран М. Марсельское Таро. М., 1993). Кроме того, это еще и м и с с и я, и идея М е с с и и.

В последние века нашей эры корпус иудейских священных книг (Танах – Тора, Пророки и Писания) уже сложился и был «утвержден». Книги писались и после, но в Танах они уже не вошли. Сложился институт раввинов, ведших школы и длительные научные диспуты; слова раввинов начали записывать, и через несколько веков этих записей набралось так много, что их решено было упорядочить. Так возник Талмуд. Над ним работали две Академии – одна в Палестине, другая в Вавилоне. К середине IV в. (нашей эры) был закончен первый, Иерусалимский Талмуд, к середине VI в. – второй. Таким образом, Талмуд, существующий к тому же в двух вариантах, представляет собой огромный сборник законов, правил, постановлений, преданий, легенд и фольклорного материала, включая пословицы и поговорки. Немецкое издание одного только Вавилонского Талмуда занимает 12 томов. Эзотерические вопросы в нем открыто не обсуждаются: это своего рода «новый Закон», обязательный для правоверных. Современный иудаизм в гораздо большей мере зиждется на Талмуде, чем на Торе (Танахе), и эзотеризма в нем немного. Гораздо интереснее для нас идеи неортодоксальных мыслителей, тех самых «философов и поэтов», одним из знаменитейших среди которых считается рабби Акиба. Р. Акиба бен Иосиф, один из Четверых мудрецов, был родом из новообращенных (т.е. изначально не иудей). Он стал раввином, составил множество комментариев к Священному Писанию, да таких, что они приводили в изумление современников: «Из каждого крючочка, – говорили они, – он может извлечь гору толкований». Эти толкования нередко носили весьма мистический характер, однако были настолько хороши, что раввины так и не осмелились причислить его к еретикам, как трех остальных из Четверых мудрецов. Когда произошло восстание Бар-Кохбы (135), Акиба принял его за Мессию, последовал за ним и вместе с ним был казнен римлянами.

Именно Акибу часто считают автором первых каббалистических книг, Сефер Йецира и Зогар, но это мало вероятно. А вот основные положения каббалистической мысли он вполне сформулировать мог. Но свое развитие они получили лишь в последующие века. Представьте себе тогдашний Восток «от Нила до Инда»: тысячелетие семитских культур сменяется 6, 8, 10 веками если не господства, то влияния греческого языка и культуры. (Рим и латынь ушли на Запад, в страны варваров, и это разделение «сфер влияния» было окончательно закреплено великой схизмой 1054 г.) Но уже наступила эпоха арабских завоеваний, и вскоре весь культурный Восток заговорил на этих трех языках: еврейском, греческом, арабском. Тогда нельзя было быть ученым, «не овладев знанием всех тех богатств, которые выработало человечество». Это слияние культур дало новый стимул эзотерической мысли, в результате которого сложилось учение Каббалы. Это – классическое эзотерическое учение, продолжающее и дополняющее уже нам известные. КАББАЛА, Кабала (ивр. QABBALAH, от QABAL – «приобщать, посвящать во что-либо»; ср. араб. кыбла – сторона, в которую обращаются мусульмане при молитве, и греч. Кибела, лат. Сybele – богиня плодородия, дочь Сатурна и Земли, которой был посвящен оргиастический культ). Сами каббалисты считают это учение очень древним (естественно): по преданию, оно было передано Богом еще Адаму, затем Аврааму, Моисею и др. пророкам. Оно подразделяется на Каббалу теоретическую (июнит), посвященную изучению тайн природы, и прикладную (маасит), то есть практическую.

В основе первой лежат книги Сефер Йецира («Книга Творения»), приписываемая рабби Акибе, и Зогар («Сияние»), приписывая его ученику Шимону бар Йохаи. Основу второй состовляет по-особому толкуемая Библия (Ветхий Завет) и различные апокрифические труды, например, книга Еноха, Шестая и Седьмая книги Моисеевы, книги Соломона. Но мы с вами будем говорить о Каббале Июнит, то есть главным образом о теории. Здесь же лишь отметим, что, во-первых, именно апокрифы если не создали, то укрепили легенду об удивительных способностях Моисея, Соломона и других героев древности (история пишется известно как), а во-вторых, именно знание прикладных эзотерических дисциплин – астрологии, хиромантии, магии, врачевания, гадания, – если не создало, то укрепило славу еврейских ученых во всех странах Востока и Запада – сделав многих из них «еретиками» в глазах ортодоксальных иудеев. Книги эти также составлялись довольно долго, на основе сохранившихся записей, устных преданий и собственных размышлений составителей, главными из которых можно назвать Авраама бен Давида из Толедо (XII в.) и Моисея бен Шем-Тов из Леона (XIII в.). Далее они обрастали комментариями и добавлениями, а к XVI веку в городе Цфате (Safed, Палестина) сложилась целая эзотерическая Академия.

Большое количество «вековых наслоений» плюс терминология, восходящая местами еще к Шумеру и Вавилону, создает впечатление о невероятной сложности этого учения. На самом же деле смысл его прост и уже отчасти знаком нам. В основе всего, считает Каббала, находится единое Божество, воля которого выражена в числах и словах. В мире 3 элемента (огонь, вода, воздух), 7 планет, 12 созвездий; в году 3 времени (холодное, теплое, влажное); в теле человека 3 осн. деления (голова, грудь, живот), 7 ворот (отверстия тела). Душа – это сложная субстанция, включающая пять элементов: Нефеш («душа»), Руах («дух»), Нешама («дыхание»), Йехида («единственная») и Хайа («живая»). Все мiроздание зиждется на 10 первых числах и 22 буквах. Чтобы понять божественную волю, нужно проникнуть в истинный смысл цифр и букв. Для этого необходимо особое состояние души – КАВАНА («вдохновение»), достигаемое постом и молитвой, – и умение мыслить ее категориями. Это, во-первых, десятичная система членения мира. Почему она десятичная, мы уже знаем. К тому же она сложилась так давно, что успела стать канонической: это не только Десять заповедей, повторяющиеся в Торе дважды (Исх. 20:2-17 и Втор. 5:6-21), но и прямое перечисление десяти «оболочек» или законов, составляющих основу мира: «Ты явил миру десять оболочек, которые мы называем «десять сфирот», чтобы с их помощью управлять мирами скрытыми, которые невидимы, и мирами открытыми…» (Минха ле-Эрев Шаббат. Сидур Техилат ха-Шем, Иерусалим-Вильнюс 1990. Минха ле-Эрев Шаббат – это Молитва на исход Cубботы, вполне официальная молитва, читаемая всеми (или почти всеми) правоверными иудеями, а вовсе не какой-то особый эзотерический текст).

У нас их часто называют «сефиротами», потому что по-еврейски давно никто не читает и все переводы делались с английского. Но на Западе другая система транслитерации, к тому же сефирОТ – уже множественное число. Если с «херувИМами» и «серафИМами» мы как-то смирились, то «сефирОТы» все еще режут слух. СФИPОТ, сефирот (sephirot, от ивр. сфира – «сверкающая», ср. греч. сфера): десять божественных эманаций, сфер или оболочек. В своей совокупности они образуют «архетип человека», соотв. Адаму Кадмону, небесному Первочеловеку, прообразу Космоса и земного человека. Эти 10 эманаций объединяются в четыре вселенные или мира (оламим) и изображаются в виде «дерева».

Все сфироты подразделяются на четыре мира. В самом высшем, в мире эманаций или сияний, обитает лишь Бог да души, прошедшие процесс обожения (слияния с Абсолютом, уподобление божеству) – или, как говорят евреи, – узревшие ШЕХИНУ (Божественное присутствие).